筆震／在前世與今生的糾葛之外──中文教育的版圖與未來

文／李瑜（臺灣大學哲學系學士、碩士；教育部公費留學生；巴黎第十大學哲學系高等文憑（DEA））／筆震

最近臺灣上演了一齣時空穿越大劇，中文的前世今生與愛恨情仇，成了整個社會關注的焦點。

上個月臺灣教育部課程審議會委員提案，將高中國文的文言文比例大幅調降，又透過網路票選，列出十篇推薦文。此舉一出，引起輿論譁然。九月十日，關鍵的高中國文課綱文言比例，表決都未過半，因此仍維持課發會草案。提案與表決過程中，整個社會輿論沸騰，兩派堅持不下，為文言文與白話文的對決搖旗吶喊。一個好的語文教育政策，不必刻意抹掉過去的記憶，不必自絕於未來的潮流，但是也不能忽略中文在世界的版圖中所佔據的位置。

反對前世古文的人說，古文比例太高，文章艱澀，無涉今生，所以應該減少閱讀。依照同樣的邏輯，數學很難，一般生活也用不到，何必學習？還有審議委員說，教授這些古文，只是「造神」洗腦，讓下一代成為古人思想的奴隸。前世只是今生的累赘夢魘，應當立即拋棄無懸念。

其實很多古文都是有理有據，批判時局，不畏威權，勸諫君主。他的發言內容，堪稱古文的對照組。造神之說，沒有論理辯證，沒有判準，也沒有依據，這樣的批判是不成立的。西方的啟蒙運動，曾經與傳入歐洲的儒家思想擦撞出思想的火花，斯賓諾莎（Spinoza）、萊布尼茲（Leibniz）、伏爾泰（Voltaire）等重要西方思想家都曾受儒家思想的影響。萊布尼茲認為，儒家的大同理想，可以補足西方社會價值不足。而斯賓諾莎，則驚訝於中國井然有序的社會，可以建立在一套無神主義的儒家思想上。所謂「造神」之說，豈不與這些思想家的見解背道而馳。國文教材中不妨放入這些西方思想家的省思，或許更能客觀地反省自己。

更有人說，何必學習古文言詞高超的技巧，令人讚嘆的詞彙，通曉古文無助於「有效溝通」。也就是說，中文的前世與今生，沒有因果關係，只是一味迷信。那麼我們來檢驗看看，何謂「有效的溝通」。以律師而言，他必須動之以情說之以理，用精準的字眼釐清疑難，用言辭與道理來說服人。古希臘亞里斯多德的雄辯術，流傳了兩千多年，在西方文化裡，直到今日沒有消失只有更加發揚光大。

兩國外交、國會殿堂、商場管理、街頭叫賣、流行歌曲、親子關係，有哪一樣不需要用恰如其分的言語文字來訴諸人心？我們通用的語言難道憑空而來，不立足於古文？如果這個政府認為，我們可以不講究文字，那麼總統每次正式的發言，為何還要讀文膽撰寫的華麗文稿呢？語言承載了我們的生存、生活與文化，正是我們發展生活與文化的利器。對於自己的語言與文化精準的掌握，才能有更開闊的路可以走。然而，一個語言不是只有時間的軸面，除了文言文與白話文糾葛，我們還有語言空間的面向要考慮。

說到中文的空間版圖，本人曾在國外留學多年，遇到很多熱情的亞洲學生，有日本同學，也有韓國同學。我們大多相處融洽，彼此也常交流意見。他們在自己國家學習的時候，都必須學漢字，甚至背唐詩。中文在亞洲的角色很像是希臘文和拉丁文之於歐洲人，是亞洲共有的文化資產。中國在文化大革命之後，成語詞彙與中國古籍經典的教育經過一段漫長的停滯期，當時的臺灣反而成了中文的堡壘。前幾年臺灣戲劇歌曲，尚能在對岸引領風潮，一方面可能是自由的風氣，另一方面，難道不會是因為我們對於中文的運用自如，而引起共鳴嗎？

以歐洲為例，他們不刻意區分國別，超然於意識形態之外，共同分享從這塊土地成長出來的果實。愛因斯坦在學時，曾經自組了一個讀書會，唸的是希臘文寫成的柏拉圖對話錄。像他這樣的一個天才，劃時代的科學理論不也是從文化中孕育而來的?一個德意志帝國的猶太人，為何唸兩千年前的古文 ?在語言的資產裡，有思想的瑰寶，有性情的熏陶，有心志的養成，哪裡是那些短視近利的人能夠理解的呢？ 

中文教育並非不能改革，但是要有具體的方針與步驟，並且在時代潮流、整個世界板塊中能夠自我定位。比如說，加重教材裡的思辨與判斷，與古人的對話，以古鑒今，或者相反，以今鑒古...比較臺灣、日本、韓國、或歐洲語文教學，看看是否他國語文教育有值得學習的地方？是否他國有較優的口語訓練與思想邏輯訓練？閱讀與摘要練習是否有不足之處？邀集人文科學各個領域的人才，徵詢在不同領域所需要的語文基本訓練。比較評估之後，具體列出改革的判準和方向，再選擇幾所學校試辦，有了初步成果之後，便可進行擴大辦理。幸虧這幾位課綱委員草率的提案未獲支持，他們尚在學習摸索，哪裡能無視專業的建議，憑自己喜好去決定政策制訂。

現在的中文不僅隨著華人散播到世界各地，非華人而學習中文的人越來越多，精通中文，難道不是掌握了時代先機？主政者如能看清世界的局勢與中文的未來，便能將我們的優勢轉化成我們在全球的競爭力。若只是為了達成自己的政治目的，將教育作為鬥爭的手段，如此作為我們絕不能容忍。